தோராஜி கிராமத்தில் உயிர்த்தெழுதலுக்கு சுற்றுலா பயணிகள் கண்டனர். பிளாக் மேஜிக் மிஸ்டிக்ஸம், இந்தோனேசியாவின் வாக்கிங் டெட்

இந்தோனேசியாவின் தெற்கு சுலவேசியின் அழகிய மலைப் பகுதியில், டோராஜி என்ற இனக்குழு உள்ளது. இவை எளிய மக்கள்அனிமிசத்தை கடைப்பிடிப்பது (விலங்குகள், தாவரங்கள் மற்றும் உயிரற்ற பொருள்கள் அல்லது நிகழ்வுகள் உட்பட அனைத்து உயிரினங்களும் ஆன்மீக சாராம்சத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன என்ற நம்பிக்கை) உலகின் விசித்திரமான இறுதி சடங்குகளில் சிலவற்றைப் பின்பற்றுகிறது. குழந்தைகளை மரங்களில் புதைக்கும் சடங்கு, அத்துடன் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு இறந்தவர்களின் மம்மிகளைக் காண்பித்தல் ஆகியவை இதில் அடங்கும். டோராஜாவின் இறுதி சடங்குகள் ஏராளமான உறவினர்களை சேகரிக்கும் ஒரு முக்கியமான சமூக நிகழ்வாகும். இத்தகைய நிகழ்வுகள் பல நாட்கள் நீடிக்கும்.

(மொத்தம் 12 புகைப்படங்கள்)

இடுகை வழங்கியவர்: தொலைக்காட்சி தொடர் இராச்சியம்: மேரி ஸ்டூவர்ட்டின் இளைஞர்களின் கதை - இங்கிலாந்து மற்றும் பிரான்சின் மிகவும் அன்பான ராணி.
ஆதாரம்: amusingplanet.com

1. டோராஜாவில் ஒருவர் இறக்கும் போது, \u200b\u200bஅவரது உறவினர்கள் ரம்பு சோலோக் எனப்படும் இறுதி சடங்கு விழாக்களை செய்ய வேண்டும், இது பல நாட்கள் நீடிக்கும். ஆனால் இறந்த உடனேயே விழாக்கள் நடப்பதில்லை, ஏனெனில் பொதுவாக தோராஜா குடும்பத்திற்கு அனைத்து இறுதிச் செலவுகளையும் ஈடுகட்ட போதுமான நிதி இல்லை. இதன் விளைவாக, அவர்கள் காத்திருக்கிறார்கள் - வாரங்கள், மாதங்கள் மற்றும் சில நேரங்களில் ஆண்டுகள், மெதுவாக பணம் சேகரிக்கின்றன. இந்த நேரத்தில், இறந்தவர் அடக்கம் செய்யப்படவில்லை, ஆனால் எம்பால் செய்யப்பட்டு, உயிருள்ள உறவினர்களுடன் ஒரே கூரையின் கீழ் வீட்டில் வைக்கப்படுகிறார். இறுதிச் சடங்கிற்கு முன்பு, இந்த நபர் இறந்தவராக கருதப்படுவதில்லை, எல்லோரும் அவர் ஒரு நோயால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளதாக பாசாங்கு செய்கிறார்கள்.

2. போதுமான நிதி சேகரிக்கப்பட்டபோது, \u200b\u200bஎருமைகள் மற்றும் பன்றிகள் படுகொலை செய்யப்படும் விழாக்கள் தொடங்குகின்றன. தியாகம் நடனம் மற்றும் இசையுடன் சேர்ந்துள்ளது, மேலும் இளைஞர்கள் நீண்ட மூங்கில் குழாய்களில் இரத்த ஓட்டங்களை பிடிக்க வேண்டும். இறந்தவருக்கு எவ்வளவு முக்கியம், அதிக எருமைகள் படுகொலை செய்யப்படுகின்றன. பெரும்பாலும் டஜன் கணக்கான எருமைகளும் நூற்றுக்கணக்கான பன்றிகளும் பலியிடப்படுகின்றன. அதன் பிறகு, இறுதி சடங்கில் கலந்து கொள்ளும் விருந்தினர்களுக்கு இறைச்சி விநியோகிக்கப்படுகிறது.

3. பின்னர் அடக்கம் விழாவே வருகிறது, ஆனால் டோராஜா பழங்குடியின மக்கள் அரிதாகவே நிலத்தில் புதைக்கப்படுகிறார்கள். இறந்தவர்கள் ஒரு பாறை மலையில் உள்ள குகைகளில் அல்லது குன்றிலிருந்து தொங்கும் மர சவப்பெட்டிகளில் வைக்கப்படுகிறார்கள். வழக்கமான அடக்கம் மிகவும் விலை உயர்ந்தது, எல்லாவற்றையும் தயாரிக்க பல மாதங்கள் ஆகும். இறந்தவரை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் த au- த au வின் மர உருவம் ஒரு சவப்பெட்டியுடன் ஒரு குகையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் அவள் முகத்தை குகைக்கு வெளியே வைத்தார்கள். புகைப்படத்தில்: கல்லறைகள் ஒரு பாறை மலையில் செதுக்கப்பட்டு மர த au- த au சிலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன.

4. சவப்பெட்டிகள் மிகவும் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் காலப்போக்கில் மரம் அழுகத் தொடங்குகிறது, மற்றும் வெள்ளை எலும்புகள் பெரும்பாலும் சவப்பெட்டியை நிறுத்தி வைத்திருக்கும் தரையில் விழுகின்றன.

5. குழந்தைகள் குகைகளில் புதைக்கப்படுவதில்லை, பாறைகளிலிருந்து இடைநீக்கம் செய்யப்படுவதில்லை. அவை புதைக்கப்படுகின்றன ... வாழும் மரங்களின் வெற்று டிரங்குகளில். பற்கள் வெடிக்கத் தொடங்குவதற்கு முன்பே குழந்தை இறந்துவிட்டால், அதை துணியால் போர்த்தி, வளர்ந்து வரும் மரத்தின் உடற்பகுதியில் ஒரு வெற்று இடத்தில் வைக்கப்பட்டு, பின்னர் பனை இழைகளால் செய்யப்பட்ட கதவுடன் மூடப்படும். துளை பின்னர் சீல் வைக்கப்படுகிறது. மரம் குணமடையத் தொடங்கும் போது, \u200b\u200bஅது குழந்தையை உறிஞ்சிவிடும் என்று நம்பப்படுகிறது. ஒரு மரத்தில் டஜன் கணக்கான குழந்தைகள் இருக்கலாம். புகைப்படம்: டானா-டோராஜா கிராமத்தில் குழந்தைகள் கல்லறைகளின் மரம்.

6. இறுதிச் சடங்குகள் முடிந்துவிட்டன, விருந்தினர்கள் உணவளிக்கப்பட்டு வீடு திரும்புகிறார்கள், ஆனால் சடங்குகள் இன்னும் முடிவடையவில்லை. ஒவ்வொரு சில வருடங்களுக்கும், ஆகஸ்டில், மா'னே சடங்கு நடைபெறுகிறது, இதன் போது இறந்தவர் வெளியேற்றப்பட்டு, கழுவப்பட்டு, சீப்பு மற்றும் புதிய ஆடைகளை அணிந்துகொள்கிறார். இந்த மம்மிகள் பின்னர் ஜோம்பிஸ் போல கிராமத்தை சுற்றி கொண்டு செல்லப்படுகிறார்கள்.

7. டானா டோராஜாவின் அசாதாரண இறுதி சடங்குகள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஆயிரக்கணக்கான சுற்றுலா பயணிகளையும் மானுடவியலாளர்களையும் ஈர்க்கின்றன.

8. உண்மையில், 1984 முதல் தானா-டோராஜா இரண்டாவது மிக முக்கியமானதாக அழைக்கப்படுகிறது சுற்றுலா தலம் பாலிக்குப் பிறகு இந்தோனேசியா.

இறந்தவர்கள் முக்கிய கதாபாத்திரங்களாக இருக்கும் கதைகள் ஏராளமாக உள்ளன. ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்வதற்கான அதன் சொந்த வழியைக் கொண்டுள்ளன, இது நம்பத்தகுந்த வகையில் உண்மையான மற்றும் பிற உலகத்திற்கு இடையேயான பாதையை அமைக்கிறது.

உடனடி மரணத்திற்குப் பிறகு நம் ஆன்மா எவ்வாறு மாற்றப்படுகிறது என்பது பற்றி எண்ணற்ற நம்பிக்கைகள் உள்ளன, மேலும் மக்கள் இறுதிச் சடங்குகள், சிறப்பு விழாக்கள் மற்றும் சடங்குகளின் நீண்ட பாரம்பரியத்தை உருவாக்கியுள்ளனர்.

கலாச்சாரத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அடக்கம் மற்றும் நம்பிக்கைகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நடைமுறை, பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் இறந்த சடலம் மேலும் எல்லா நேரங்களிலும் இறந்து கிடக்கிறது.

இந்தோனேசியா, தி வாக்கிங் டெட்.

எங்கள் கதையில், அனைத்து விசித்திரமானவர்களிடமும் உள்ள அணுகுமுறையை நாம் நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இந்தோனேசியாவில், இறந்தவர்கள் எளிதில் பார்வையிட வரலாம். இந்த பயங்கரமான ஜோம்பிஸ் அல்லது காட்டேரிகளைப் பற்றி நான் இப்போது பேசவில்லை, அவர்கள் கல்லறையிலிருந்து வெளியேறி, பாதிக்கப்பட்டவரைத் தேடி பற்களைப் பிடுங்கினார்கள். பலர் நம்ப மாட்டார்கள், ஆனால் டோராஜா கலாச்சாரத்தில் "வாக்கிங் டெட்" என்ற சொல் உள்ளது. மேலும், இது ஒரு உருவகச் சொல் அல்ல, ஆனால், பெரும்பாலும், உண்மையான யதார்த்தம், புத்துயிர் பெற்ற சடலங்களுடன் எந்த ஆன்மீகமும் இல்லாமல்.

டோராஜா, இந்தோனேசியாவின் தெற்கு சுலவேசி மலைகளின் பூர்வீக மக்களைக் குறிக்கும் ஒரு இன மக்கள் குழு. உள்ளூர்வாசிகள் படகுகள் (டோங்கோகோனன்) போன்ற பெரிய கேபிள் கூரைகளைக் கொண்ட வீடுகளைக் கட்டுகிறார்கள். உள்ளூர் நீண்டகாலமாக நேர்த்தியான மரவேலை மற்றும் தனித்துவமான மரபுகளுக்கு பிரபலமானது. டோராஜா அவர்களின் சிக்கலான மற்றும் மிகவும் வினோதமான இறுதி சடங்குகளுக்கும், இறந்தவர்களுக்கு ஓய்வெடுக்க ஒரு இடத்தை தேர்வு செய்வதற்கும் நன்கு அறியப்பட்டதாகும்.

மரணத்தின் மீதான இந்த வினோதமான மோகத்தை பழங்குடியினரின் கிராமங்கள் முழுவதும் காணலாம். உள்ளூர்வாசிகளின் பாரம்பரிய பாணியில் பாறைக் குன்றின் மீது செதுக்கப்பட்ட சிக்கலான புதைகுழிகளால் இந்த எண்ணம் மேம்படுகிறது. தனித்துவமான வீடுகள், டோங்கோகோனன் - எருமைக் கொம்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, செல்வத்தின் அடையாளமாக, அவை வாழ்கின்றன மட்டுமல்லாமல், சமீபத்தில் இறந்த உறவினர்களின் சடலங்களுக்கான ஓய்வு இடங்களாகவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

டோராஜாவின் இறுதி சடங்குகளில், ஒருவர் மரணத்துடனான அவர்களின் நீண்டகால உறவையோ, அல்லது அதற்குப் பிறகான வாழ்க்கையில் ஒரு வலுவான நம்பிக்கையையோ காணலாம், மேலும் மரணத்திலிருந்து அடக்கம் செய்வதற்கான மாற்றம் செயல்முறை நீண்டது. ஒரு நபர் இறக்கும் போது, \u200b\u200bஅவர்களின் சடலம் எப்போதுமே ஒன்றிணைக்கப்படுவதில்லை, ஒரு விதியாக, கழுவி வீட்டில் வைக்கப்படுகிறது. சிதைவின் விளைவுகளைத் தவிர்க்க, இறந்தவரின் உடல் பாரம்பரிய பொருட்களால் மூடப்பட்டுள்ளது, வாழை சாறுடன் வெற்றிலை. சில சந்தர்ப்பங்களில், அத்தகைய குடியிருப்பு நீண்ட நேரம் ஆகலாம்.

ஏழ்மையான குடும்பங்களில், இறந்தவர் தங்கள் சொந்த வீட்டின் அடுத்த அறையில் வைக்கப்படலாம். டோராஜோ இறுதிச் சடங்கு வழக்கமாக ஒரு களியாட்ட விவகாரம் என்பதால், அவர்கள் எவ்வளவு தொலைவில் இருந்தாலும் அனைத்து உறவினர்களின் முன்னிலையும் தேவைப்படுகிறது. இறந்தவரின் உறவினர்கள் அனைவரின் வருகைக்காகக் காத்திருப்பது மிக நீண்ட நேரம் எடுக்கும் என்பது மிகவும் இயல்பானது, மேலும், ஒரு விலையுயர்ந்த இறுதிச் சேவைக்கும் அடக்கம் செய்வதற்கும் பணம் சேகரிப்பது அவசியம்.

எங்களைப் பொறுத்தவரை, இது விசித்திரமான, அசாதாரணமான ஒன்று போல் தோன்றும், இறந்தவருக்கு அடுத்தபடியாக அனைவருக்கும் தூங்க முடியாது, இருப்பினும் இது டோராஜோ கிராம மக்களுக்கு குறிப்பாக விரும்பத்தகாதது அல்ல. உள்ளூர் சமுதாயத்தில், இறப்பு செயல்முறை நீண்டது என்று நம்பப்படுகிறது, ஆன்மா மெதுவாகவும் படிப்படியாகவும் "புயா" இல் தனக்கு வழிவகுக்கிறது.

இந்த காத்திருப்பு காலத்தில், சடலம் இன்னும் உயிருடன் இருப்பதைப் போலவே நடத்தப்படுகிறது. ஆன்மா அருகில் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, இது பூயாவுக்கு செல்லும் வரை காத்திருக்கிறது. உடல் உடையணிந்து, தவறாமல் வருவார், இரவு உணவை வழங்குவதற்காக, அது இன்னும் குடும்பத்தில் வாழும் உறுப்பினராக இருப்பதைப் போல. மேலும் அனைத்து ஒப்பந்தங்களும் கடைபிடிக்கப்படும் போதுதான், உறவினர்கள் கூடி இறுதி சடங்கு தொடங்கும்.

இறந்தவரின் செல்வத்தின் அளவைப் பொறுத்து, இறுதிச் சடங்குகள் நம்பமுடியாத பகட்டானவை மற்றும் ஆடம்பரமானவை, பல நாட்கள் வெகுஜன விழாக்கள் உட்பட. விழாவின் போது, \u200b\u200bநூற்றுக்கணக்கான குடும்ப உறுப்பினர்கள் ராண்டே சடங்கு நடைபெறும் இடத்தில் கூடி, அங்கு அவர்கள் இசை மற்றும் பாடலுடன் தங்கள் வருத்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.

இத்தகைய நிகழ்வுகளின் பொதுவான அம்சம், குறிப்பாக பழங்குடியினரின் செல்வந்தர்களிடையே, எருமை மற்றும் பன்றிகளை தியாகம் செய்வது. இறந்தவரின் ஆத்மாவுக்குச் செல்ல எருமைகள் மற்றும் பன்றிகள் அவசியம் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் அதிகமான விலங்குகள் பலியிடப்பட்டன, பயணம் வேகமாக செல்லும். இதற்காக, குடும்பத்தின் செல்வத்தைப் பொறுத்து, நான் ஒரு டஜன் எருமைகளையும் நூற்றுக்கணக்கான பன்றிகளையும் கொல்ல முடியும், இந்த நிகழ்ச்சியுடன் நடனமாடும் ஆர்வலர்களின் ஆரவாரத்துடன், மூங்கில் வைக்கோல்களால் பறக்கும் ரத்தத்தைப் பிடிக்க முயற்சிக்கிறேன்.

புயாவிற்கு ஆன்மா மாறுவதற்கு தரையில் இரத்தம் சிந்துவது முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது, சில சந்தர்ப்பங்களில், "புலாங்கன் லண்டோங்" என்று அழைக்கப்படும் சிறப்பு சேவல் சண்டை அந்த எருமைகள் மற்றும் பன்றிகளின் இரத்தம் போதாது என்பது போல் நடத்தப்படுகிறது.

கொண்டாட்டங்கள் முடிந்ததும், உடல் அடக்கம் செய்யத் தயாரானதும், சடலம் ஒரு மரப்பெட்டியில் வைக்கப்பட்டு, அதன் பிறகு புதைக்கப்படுவதற்கு விசேஷமாக வெட்டப்பட்ட ஒரு குகையில் வைக்கப்படும் (அவர்கள் அதை நிலத்தில் புதைப்பார்கள் என்று நினைத்தீர்களா?). நிச்சயமாக, இது விசேஷமாக தயாரிக்கப்பட்ட குகை, இது சடங்கிற்கான தேவைகளை பூர்த்தி செய்கிறது.

கைக்குழந்தைகள் அல்லது சிறு குழந்தைகள் அடக்கம் செய்யப்பட்டால், பெட்டியை அழுகும் வரை தடிமனான கயிறுகளால் பாறையிலிருந்து இடைநிறுத்தப்பட்டு சவப்பெட்டி தரையில் விழும், அதன் பிறகு அது மீண்டும் இடைநீக்கம் செய்யப்படும். சவப்பெட்டிகளைத் தொங்கவிட்டு அத்தகைய அடக்கம் செய்வதற்கான சடங்கு "" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு ஒழுங்கற்ற இடத்தில் வாழ்ந்த இந்தியர்களின் பாரம்பரியத்தை எதிரொலிக்கிறது.

அவர்கள் இறந்த டோராஜாவை உயர்ந்த இடத்தில் வைக்க முயற்சிக்கிறார்கள், அவை வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில் வைக்கப்பட்டுள்ளதால், ஆத்மாவுக்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கான வழியைக் கண்டுபிடிப்பது எளிதாக இருக்கும். புதைகுழியில் ஆத்மாவுக்குப் பிறகான வாழ்க்கையில் தேவைப்படும் பல கருவிகள் மற்றும் உபகரணங்கள் உள்ளன, அவற்றில் பணம் மற்றும் விந்தை போதும், சிகரெட்டுக் குவியல்கள் உள்ளன.

மம்மிக்கப்பட்ட சடலத்துடன் நடந்து செல்லுங்கள்.

அடக்கம் குகைகளில் ஒரே ஒரு சவப்பெட்டி மட்டுமே இருக்க முடியும், மேலும் பணக்காரர்களுக்கான சிக்கலான கல்லறைகளை குறிக்கும், பணக்கார அலங்காரம் இருக்க முடியும், மேலும் அந்த இடமே உறவினர்களின் மரணத்திற்காக காத்திருக்க முடியும். எளிமையாகச் சொல்வதானால், அவை ஒரு வகையான குடும்ப ரகசியங்கள்.
சில கல்லறைகள் 1,000 ஆண்டுகளுக்கு மேலானவை, சவப்பெட்டிகளில் அழுகிய எலும்புகள் மற்றும் மண்டை ஓடுகள் உள்ளன. இருப்பினும், டோராஜா பழங்குடியினரின் உண்மையான அடக்கத்திற்குப் பிறகு, இறந்தவரை மீண்டும் யாரும் பார்க்க மாட்டார்கள் என்று அர்த்தமல்ல.

கூறப்படும் சடலத்தின் நடை புகைப்படம்

இங்கே இறந்தவர்களுக்கு மிகவும் அசாதாரணமான சடங்கு உள்ளது, உயிருள்ள இறந்தவர்கள் அல்லது ஜோம்பிஸ் கதைகளை பெற்றெடுக்கிறது. ஒரு வருடத்திற்கு ஒருமுறை, ஆகஸ்டில், குடியிருப்பாளர்கள் இறந்தவர்களைப் பார்க்க குகைகளுக்கு வருகிறார்கள், தேவைப்பட்டால் உடைந்த சவப்பெட்டியை சரிசெய்வது மட்டுமல்லாமல், இறந்தவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வதும்: இறந்தவர்களைக் கழுவி குளிப்பாட்டுகிறார்கள்!

சடங்கு சடலங்களை பராமரிக்கும் விழா "மேனேன்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும், அவர்கள் எவ்வளவு காலம் இறந்துவிட்டார்கள் அல்லது எவ்வளவு வயதானவர்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் பராமரிப்பு நடைமுறை மேற்கொள்ளப்படுகிறது. சில சடலங்கள் குகைகளில் இவ்வளவு நேரம் கழித்தன, அவை நன்றாக மம்மிக்கப்பட்டன.

இறந்தவர்களைப் புத்துணர்ச்சியுறச் செய்வதற்கான நடைமுறையின் முடிவில், குடியிருப்பாளர்கள் அவர்களை நேர்மையான நிலையில் வைத்திருக்கிறார்கள், அவர்களுடன் கிராமத்தின் வழியாக அவர்கள் இறந்த இடத்திற்கு மற்றும் பின்னால் "நடக்கிறார்கள்". இந்த விசித்திரமான நடைக்குப் பிறகு, மறு வாழ்வில் வசிப்பவர் சவப்பெட்டியில் திருப்பி அனுப்பப்படுகிறார், அடுத்த ஆண்டு வரை, முழு செயல்முறையும் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும்.

சிலருக்கு, இவை அனைத்தும் பழமை வாய்ந்ததாகவும், விசித்திரமாகவும் தோன்றலாம், இருப்பினும், இந்தோனேசியாவின் சில தொலைதூரப் பகுதிகளில், இன்னும் விசித்திரமான சடங்குகள் நடைபெறுகின்றன: இங்கே இறந்தவர்கள் தாங்களாகவே நடக்க முடியும்!

டோராஜாவில் இறுதி சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் மிகவும் கோருகின்றன என்பதும் உண்மைதான், ஏனென்றால் இறந்தவரின் ஆவி மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் செல்ல வாய்ப்பு கிடைக்க வேண்டுமென்றால், சில நிபந்தனைகளை சரியாக கடைபிடிக்க வேண்டும்.

முதலில், இறந்தவரின் குடும்பத்தின் அனைத்து உறவினர்களும் இறுதி சடங்கில் கலந்து கொள்ள வேண்டும். இரண்டாவதாக, இறந்தவரை அவர் பிறந்த கிராமத்தில் அடக்கம் செய்ய வேண்டும். இந்த நிபந்தனைகள் பூர்த்தி செய்யப்படாவிட்டால், ஆன்மா என்றென்றும் உடலின் அருகே நீடிக்கும், மற்றும் பிற்பட்ட வாழ்க்கைக்கு பயணிக்க முடியாது. இதுபோன்ற ஒரு உத்தரவாதம், மக்கள் தங்கள் சொந்த கிராமங்களை விட்டு வெளியேற விரும்பவில்லை, பிறந்த இடத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இறந்து விடுமோ என்ற அச்சத்தில், இதன் மூலம் பிற்பட்ட வாழ்க்கையில் இறங்குவதற்கான வாய்ப்பை ஆன்மா இழந்துவிட்டது.

நடைபயிற்சி இறந்தவர்கள் வீட்டிற்கு செல்கிறார்கள்.

கடந்த காலங்களில் டச்சுக்காரர்கள் இங்கு காலனித்துவமயமாக்கலுடன் காட்டியபோது இவை அனைத்தும் சில சிக்கல்களை உருவாக்கின. டோராஜா தொலைதூர கிராமங்களில் வாழ்ந்தார், தன்னாட்சி பெற்றவர்கள், ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் வெளி உலகத்திலிருந்து முற்றிலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டனர், சாலைகள் எதுவும் இணைக்கப்படவில்லை.

யாரோ ஒருவர் பிறந்த இடத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இறந்தபோது, \u200b\u200bஉடலை சரியான இடத்திற்கு கொண்டு செல்வது குடும்பத்திற்கு கடினமாக இருந்தது.
கரடுமுரடான மற்றும் மலைப்பாங்கான நிலப்பரப்பு, நீண்ட தூரம், ஒரு கடுமையான சிக்கலை முன்வைத்தது. பிரச்சினைக்கு தீர்வு தனித்துவமானது, மேலும் சடலங்கள் தாங்களாகவே வீட்டிற்குச் செல்ல வேண்டும் என்ற உண்மையை அது வேகவைத்தது!

இறந்தவர் தான் பிறந்த கிராமத்தை சுயாதீனமாக அடைவதற்கும், அதன் மூலம் அன்புக்குரியவர்களிடமிருந்து நிறைய சிக்கல்களை நீக்குவதற்கும், இறந்தவர்களை தற்காலிகமாக உயிர்ப்பிக்கும் சக்தியைக் கொண்ட ஒரு நபரை ஷாமன்கள் தேடத் தொடங்கினர். ஒருவேளை இது இறந்தவர்களை தற்காலிக வாழ்க்கைக்குத் திருப்புவதற்கு ஷாமன்கள் பயன்படுத்தும் சூனியம் துறையிலிருந்து வந்திருக்கலாம்.

வாக்கிங் டெட் அவர்களின் நிலை பற்றி பெரும்பாலும் தெரியாது என்றும், என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு பெரும்பாலும் பதிலளிக்கவில்லை என்றும் கூறப்படுகிறது. எண்ணங்கள் அல்லது உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்தும் திறன் அவர்களுக்கு இல்லை, உயிர்த்தெழுந்த சடலங்கள் நடைபயிற்சி போன்ற மிக அடிப்படையான பணிகளை மட்டுமே செய்ய முடிகிறது.

இறந்தவர் வாழ்க்கைக்குத் திரும்பும்போது, \u200b\u200bஷாமன் அல்லது குடும்ப உறுப்பினர்களின் அறிவுறுத்தல்களால் வழிநடத்தப்பட்டு, அவர் பிறந்த இடத்திற்கு தனது கால்களை இழுப்பது ஒரு நோக்கத்திற்காக மட்டுமே. புராணக்கதைகள் கூறினாலும், சில சந்தர்ப்பங்களில் நடைபயிற்சி இறந்தவர்கள் தாங்களாகவே நடப்பார்கள்.

சாலையில் நடந்து செல்லும் சடலத்தை நீங்கள் எவ்வாறு சந்தித்தீர்கள் என்று இப்போது கற்பனை செய்திருக்கிறீர்களா? கவலைப்பட வேண்டாம், உண்மையில், அலைந்து திரிந்த குழுவிற்கு முன்னால், சிறப்பு நபர்கள் அவசியம் நடந்து, அவர்கள் வழியைக் காட்டி, இறந்த மனிதர் கல்லறைக்கு நடந்து செல்வதைப் பற்றி எச்சரித்தனர்.

மூலம், சூனியம் நிச்சயமாக ஒரு சக்திவாய்ந்த விஷயம், ஆனால் பிறந்த இடத்திற்கு பயணம் ம silence னமாக நடக்க வேண்டியிருந்தது, அது உயிரோட்டமானவருக்கு திரும்புவது தடைசெய்யப்பட்டது. மந்திரத்தின் அனைத்து சக்திகளும் அழிக்கப்பட்டு, இறந்தவர்கள் இறுதியாக இறந்துவிட்டதால், ஒருவர் அவரை பெயரால் மட்டுமே அழைக்க வேண்டியிருந்தது.

நடைபயிற்சி இறந்த, ஒரு ஜாம்பி படையெடுப்பு ஆபத்து?

ஒரு புல்லட் அத்தகைய வேலைநிறுத்த விளைவை அடைய முடியுமா மற்றும் உயிருள்ள இறந்தவரைத் தட்ட முடியுமா என்று கூட தெரியவில்லை, ஆனால் சிதைந்த எழுத்துப்பிழை அவரை ஒரு ஊஞ்சலில் தட்டுகிறது. ஆயினும்கூட, யாராவது பீதியடைந்து, ஜோம்பிஸ் உடனடி வெடிப்புக்குத் தயாராகத் தொடங்கினால், இந்த செயல்முறை ஒரு தற்காலிக விளைவு மட்டுமே என்பதை நான் கவனிக்கிறேன். சடலத்தை பிறப்பிடத்திற்கு கொண்டு செல்வது அவசியம், இருப்பினும் தூரத்தைப் பொறுத்து பல நாட்கள் அல்லது வாரங்கள் ஆகலாம்.

அதே நேரத்தில், வெளிநாட்டில் வசிப்பவர் இறந்தால் என்ன நடக்கும் என்பது பற்றி எந்த வார்த்தையும் இல்லை. இது தெரிந்திருந்தாலும், ஒரு "ஜாம்பி" நிலையில் இருப்பது, இறந்தவர்கள் கூச்சலிடவில்லை, கடிக்கும் நோக்கத்துடன் ஒரு நபரைத் தாக்கவில்லை, அது சுற்றியுள்ள உயிரினத்திற்கு முற்றிலும் செயலற்றது. அவர் தனது சொந்த இடத்தை அடைந்த பிறகு, அவர் மீண்டும் ஒரு எளிய சடலமாக மாறி, அவரது இறுதி சடங்கை வழக்கமான வழியில் காத்திருக்கிறார். சுவாரஸ்யமாக, அவர்கள் சொல்வது போல், இறந்தவர் சவப்பெட்டியை அடையும்படி உடலை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க முடியும்.

தற்போது, \u200b\u200bசாலைகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து, போக்குவரத்து கிடைப்பதால், நடைபயிற்சி இறந்தவர்களின் சடங்கு தேவையற்ற நடைமுறையாகக் கருதப்படுகிறது, நம் காலத்தில், இறந்தவர்கள் உயிரோடு திரும்புவது தோராஜ் கலாச்சாரத்தில் மிகவும் அரிதானது.

நடைபயிற்சி இறந்தவர்களை ஒரு பழைய கண்டுபிடிப்பு என்று கருதி, நவீன தலைமுறைக்கு பாட்டி கதைகளில் நம்பிக்கை இல்லை என்று சொல்ல தேவையில்லை.

இருப்பினும், சில தொலைதூர கிராமங்கள் இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிக்கும் பண்டைய சடங்குகளை இன்னும் கடைப்பிடிக்கின்றன. இந்த இடங்களில் மாமாசா என்ற தனிமைப்படுத்தப்பட்ட கிராமம் உள்ளது, குறிப்பாக இந்த பயங்கரமான சடங்கு நடைமுறைக்கு பிரபலமானது.

இங்கே அவர்கள் இன்னும் சூனியத்தின் சாத்தியங்களைப் பயன்படுத்தி இறந்தவர்களுடன் பேசவும், அவர்களின் சந்ததியினரின் சாதனைகளைப் பற்றி சொல்லவும் செய்கிறார்கள். பெரும்பாலும், இதுபோன்ற தருணங்கள் கேமராக்களால் பிடிக்கப்பட்டு பொதுவில் கிடைக்கின்றன.

இணைக்கப்பட்ட புகைப்படங்களில் உள்ள உடல்கள் மிகவும் உண்மையானவை என்ற போதிலும், அவை ஒரு மோசடியைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. புகைப்படங்கள் ஒருவித சிதைக்கும் நோயால் பாதிக்கப்படுபவர்களைக் காட்டுகின்றன என்பதும் சந்தேகத்திற்குரியது, இது உடலுக்கு மரணத்தின் மாயையை அளிக்கிறது.

இங்கு எது அதிகம், நாட்டுப்புறக் கதை அல்லது ஏமாற்றுதல் என்று சொல்வது கடினம். அல்லது டோராஜா பழங்குடி ஷாமன்களுக்கு உண்மையிலேயே மிகப்பெரிய சக்தி இருக்கிறது, தற்காலிகமாக இறந்தவர்களை எழுப்பி அவர்களை நடக்க அனுமதிக்கிறதா? எவ்வாறாயினும், தெற்கு சுலவேசியில் வினோதமான மற்றும் கனவான மரபுகள் உள்ளன, அங்கு சில குடியிருப்பாளர்கள் இறந்தவர்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பது உண்மையானது என்று நம்புகிறார்கள்.

இந்தோனேசிய தீவான சுலவேசி தொடர்புடைய டோராஜி மக்களால் வசித்து வருகிறது. புகியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட, இதன் பொருள் "ஹைலேண்டர்ஸ்", ஏனெனில் மலைப்பகுதிகளில் தான் தோராஜா குடியேற்றங்கள் அமைந்துள்ளன. இந்த மக்கள் அனிமிசத்தை கடைப்பிடிக்கின்றனர், இது ஒரு ஐரோப்பியருக்கு பயங்கரமான இறுதி சடங்குகளை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. (இணையதளம்)

டோராஜி குழந்தைகளை மிகவும் விசித்திரமான முறையில் அடக்கம் செய்கிறார்

ஒரு குழந்தை இங்கே இறந்துவிட்டால், அதன் முதல் பற்கள் இன்னும் வளரவில்லை என்றால், உறவினர்கள் அவரை ஒரு உயிருள்ள மரத்தின் தண்டுகளில் அடக்கம் செய்கிறார்கள். இந்த தேசம் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளை சிறப்பு உயிரினங்களாக கருதுகிறது, மாசற்ற மற்றும் தூய்மையானது, அவர்கள் இயற்கை அன்னையிலிருந்து தங்களைத் தாங்களே கிழித்துக் கொண்டார்கள், எனவே அவளிடம் திரும்ப வேண்டும் ...

ஆரம்பத்தில், தேவையான மரம் மற்றும் வடிவத்தின் துளை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மரத்தில் வெட்டப்படுகிறது. குழந்தையின் உடல் அதற்குள் பொருந்துகிறது. இதன் விளைவாக கல்லறை பனை இழைகளால் ஆன சிறப்பு கதவுடன் மூடப்பட்டுள்ளது.

சுமார் இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மரம் "காயத்தை குணப்படுத்த" தொடங்குகிறது, மேலும் அது இறந்த நொறுக்குத் தீனிகளின் உடலை உறிஞ்சிவிடும். ஒரு பெரிய மரம் டஜன் கணக்கான குழந்தைகளுக்கு கடைசி தங்குமிடமாக இருக்கலாம் ...

ஆனால் இது, அவர்கள் சொல்வது போல், இன்னும் பூத்துக் குலுங்கிக் கொண்டிருக்கிறது, நேர்மையாகச் சொல்வதானால், குழந்தைகளை இத்தகைய அடக்கம் செய்வது ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தமும் சோகமான ஒற்றுமையும் இல்லாமல் இல்லை. மற்ற அனைத்து டோராஜாக்களின் தலைவிதியுடன் நிலைமை வேறுபட்டது.

சுத்திகரிக்கப்படாத சடலங்கள் நோய்வாய்ப்பட்ட உறவினர்கள்

ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது உறவினர்கள் பல சிறப்பு சடங்குகளை செய்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் எப்போதும் இதை இப்போதே தொடங்குவதில்லை. காரணம் பெரும்பான்மையான மக்களின் வறுமையில் உள்ளது, இருப்பினும், இது நீண்ட காலமாக பழக்கமாகிவிட்டது, எனவே அதன் நிலைமையை மேம்படுத்த முயற்சிக்கவில்லை. இருப்பினும், இறந்தவரின் உறவினர்கள் தேவையான தொகையை சேகரிக்கும் வரை (மற்றும் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடிய ஒன்று), இறுதி சடங்கு நடைபெற முடியாது. சில நேரங்களில் அவை வாரங்கள் மற்றும் மாதங்களுக்கு மட்டுமல்ல, பல ஆண்டுகளாக கூட ஒத்திவைக்கப்படுகின்றன ...

இந்த நேரத்தில், "அடக்கம் காத்திருக்கிறது" அவர் முன்பு வாழ்ந்த வீட்டில் உள்ளது. மரணத்திற்குப் பிறகு, டோராஜ்கள் தங்கள் உடல்கள் சிதைவதைத் தடுக்க அவர்கள் புறப்பட்டனர். மூலம், அத்தகைய இறந்தவர்கள் - அடக்கம் செய்யப்படாதவர்கள் மற்றும் உயிருள்ளவர்களுடன் ஒரே வீட்டில் தங்குவது - உயிரற்ற மம்மிகள் அல்ல, மாறாக நோய்வாய்ப்பட்ட மக்கள் (?!)

ஆனால் இப்போது தேவையான அளவு சேகரிக்கப்பட்டுள்ளது, தியாகத்தின் சடங்கு செய்யப்பட்டுள்ளது, சடங்கு நடனங்கள் செய்யப்படுகின்றன மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு டோராஜாவின் மூதாதையர்களால் நிறுவப்பட்ட கடுமையான விதிகளால் இந்த வழக்குக்கு தேவையான அனைத்தும். மூலம், சுலவேசியில் இறுதிச் சடங்கு பல நாட்கள் நீடிக்கும். முன்னதாக, அனைத்து சடங்கு நடைமுறைகளையும் செய்தபின், இறந்தவர்கள் தங்களது ஓய்வெடுக்கும் இடங்களுக்குச் சென்றதாக பண்டைய புராணக்கதைகள் கூறுகின்றன ...

டோராஜி ஒரு குறிப்பிட்ட உயரத்தில் பாறைகளில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. உண்மை, மீண்டும், எல்லாம் இல்லை, குடும்பம் மிகவும் மோசமாக இருந்தால், அவள் ஒரு மர சவப்பெட்டியை ஒரு பாறையில் தொங்க விடுவாள். அத்தகைய "மயானத்திற்கு" அருகில் இருப்பதால், ஒரு ஐரோப்பிய சுற்றுலாப் பயணி ஒருவரின் எச்சங்கள் அழுகிய சவப்பெட்டியில் தொங்கிக் கொண்டிருப்பதையோ அல்லது தரையில் விழுவதையோ பார்க்கும்போது எளிதில் நனவை இழக்க நேரிடும் ...

ஆனால் அதெல்லாம் இல்லை. ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஆகஸ்ட் மாதத்தில், அமைதியற்ற டோராஜ்கள் தங்கள் உறவினர்களை கல்லறைகளில் இருந்து கழுவவும், அவற்றை ஒழுங்காகவும், புதிய ஆடைகளை அணிவதற்காகவும் அகற்றுவர். அதன்பிறகு, இறந்தவர்கள் முழு குடியேற்றத்தின் வழியாகவும் கொண்டு செல்லப்படுகிறார்கள் (இது ஒரு ஜாம்பி ஊர்வலத்திற்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது), சவப்பெட்டிகளில் போடப்பட்ட பின்னர், மீண்டும் புதைக்கப்படுகிறது. இந்த சடங்கு, எங்களுக்கு நினைத்துப்பார்க்க முடியாதது, "மானே" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இழந்த சடலங்களின் திரும்ப

டோராஜா மக்களின் கிராமங்கள் ஒரு குடும்பத்தின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டன, நடைமுறையில் அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு தனி குடும்பம். "பூயா", அதாவது ஆத்மாக்களின் புகலிடமாகச் செல்வதற்கு முன்பு, மரணத்திற்குப் பின் ஒரு நபரின் ஆத்மா உடலுடன் நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நம்பியதால், கிராம மக்கள் வெகுதூரம் சென்று தங்கள் "பகுதிக்கு" செல்ல முயன்றனர்.

இதற்காக நீங்கள் உங்கள் அன்புக்குரியவர்களுக்கு அருகில் இருக்க வேண்டும், அவர்கள் தேவையான அனைத்து சடங்குகளையும் நடத்துவார்கள். ஒரு நபர் தங்கள் சொந்த கிராமத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இறந்தால், அவர்கள் கண்டுபிடிக்கப்படாமல் போகலாம். இந்த விஷயத்தில், துரதிருஷ்டவசமான நபரின் ஆன்மா எப்போதும் அவரது உடலில் சிக்கிக்கொண்டிருக்கும்.

இருப்பினும், டோராஜாவும் இந்த விஷயத்தில் ஒரு வழியைக் கொண்டுள்ளார், இருப்பினும் இந்த சடங்கு மிகவும் விலை உயர்ந்தது, எனவே அனைவருக்கும் கிடைக்காது. காணாமல்போன நபரின் உறவினர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில், கிராமத்து மந்திரவாதி ஆன்மா மற்றும் இறந்த உடலை வீட்டிற்கு அழைக்கிறார். இந்த அழைப்பைக் கேட்டு, சடலம் எழுந்து, திகைத்து, அதன் மீது சறுக்கத் தொடங்குகிறது.

அவர் நெருங்கி வருவதைக் கவனித்தவர்கள் இறந்தவர்கள் திரும்பி வருவார்கள் என்று எச்சரிக்க ஓடுகிறார்கள். அவர்கள் இதைச் செய்வது பயத்தினால் அல்ல, ஆனால் சடலம் விரைவில் வீட்டிலேயே தன்னைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக (எதுவும் அதைத் தடுக்காது) மற்றும் விழா சரியாக நிகழ்த்தப்பட்டது. அலைந்து திரிந்த சடலத்தை யாராவது தொட்டால், அவர் மீண்டும் தரையில் விழுவார். எனவே முன்னால் ஓடுபவர்கள் இறந்த மனிதனின் ஊர்வலம் பற்றி எச்சரிக்கிறார்கள், எந்த விஷயத்திலும் அவரைத் தொட முடியாது ...

... அத்தகைய படத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்யும் போது அற்புதமான உணர்வுகளை அனுபவிக்கிறீர்கள். மரணத்திற்கு இந்த மக்களின் அணுகுமுறை எந்த வகையிலும் பலவீனமான உணர்ச்சிகளைத் தூண்டுவதில்லை. ஆனால், நடுக்கம், கோபம் மற்றும் உறுதியான நிராகரிப்பு தவிர, மரணத்தை அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒரு ஒருங்கிணைந்த, பழக்கமான பகுதியாக மாற்றி, அதன் மூலம் ஒரு நபரின் நித்திய திகிலையும் தோற்கடித்தவர்களுக்கு ஒரு விருப்பமில்லாத மரியாதை இல்லையா? ..

இந்தோனேசியாவில் இறுதி சடங்குகள் வேறுபட்டவை மற்றும் இந்த அல்லது அந்த பகுதியில் வசிப்பவர்களின் மதத்தைப் பொறுத்தது. இந்தோனேசியாவில் முஸ்லிம்கள், கிறிஸ்தவர்கள் (புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள்), ப ists த்தர்கள், கன்பூசியர்கள் மற்றும் பண்டைய பழங்குடி விரோதத்தின் பிரதிநிதிகள் வாழ்கின்றனர். பெரும்பாலும், இந்த மக்கள் தாங்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் மதத்தின் மரபுகளுக்கு ஏற்ப இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்கிறார்கள்.

இருப்பினும், விதிவிலக்குகள் உள்ளன, மேலும் அவை கவர்ச்சியான காதலர்களுக்கும் பண்டைய இன பழக்கவழக்கங்களின் ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கும் மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை.

மிகவும் அசாதாரணமான மற்றும் பல சுற்றுலாப் பயணிகளை ஈர்க்கும்

சுலவேசி தீவில் உள்ள தானா-டோராஜா பகுதியின் அடக்கம் பழக்க வழக்கங்கள்

டோராஜா மக்கள் இன்னும் பகைமையைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர், அதிகாரப்பூர்வமாக அதன் பிரதிநிதிகளில் பெரும்பாலானவர்கள் கிறிஸ்தவர்கள், மற்றும் சிலர் இஸ்லாத்தை பின்பற்றுபவர்கள். ஆனால் டானா-டோராஜாவின் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் மற்றும் முஸ்லிம்களின் வாழ்க்கையில் விரோத மரபுகள் உள்ளன. அவை பிற்கால இரு மதங்களுடனும் நெருக்கமாகப் பிணைந்துள்ளன, அவை மிகவும் சிக்கலான மற்றும் தனித்துவமான இறுதி சடங்கில் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுகின்றன.

எந்தவொரு நபரின் மரணத்திற்கும் பிறகு, அவருடையது என்று டோராஜி நம்புகிறார் ஆன்மா நிச்சயமாக சொர்க்கம் செல்லும்... அவர்களுக்கு நரகத்தின் கருத்து, பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளின்படி, இல்லை. டோராஜிய கிறிஸ்தவர்களும் முஸ்லிம்களும் கூட ஆத்மாக்களை மரணத்திற்குப் பின் பாவமுள்ளவர்களாகவும் நீதியுள்ளவர்களாகவும் பிரிப்பதை நம்பவில்லை.

ஆனால் சொர்க்கத்தில் கூட, மூதாதையர்களின் பண்டைய கருத்துக்களின்படி, இறந்தவர் ஒழுங்காக அடக்கம் செய்யப்பட்டால் மட்டுமே, தேவையான அனைத்து விழாக்களையும் விதிவிலக்கு இல்லாமல் மேற்கொண்டால் மட்டுமே நல்லவராக இருப்பார்.

எனவே, டோராஜாவின் உறவினர்களின் உடல்கள் வேறு இடங்களில் இறந்தாலும், அவர்களின் சொந்த கிராமங்களுக்கு கொண்டு வரப்படுகின்றன.

ஒரு இறுதி சடங்கு விலை உயர்ந்தது, சடங்கு, மற்றும் பாரம்பரிய கல்லறை மற்றும் அதன் வடிவமைப்பு பணக்கார குடும்பங்களுக்கு கூட மிகவும் விலை உயர்ந்தவை என்பதால். ஆகையால், ஒரு நபர் இறந்த தருணத்திலிருந்து அவர் அடக்கம் செய்யப்பட்ட நாள் வரை நிறைய நேரம் செல்கிறது.

உறவினரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, குடும்பத்தினர் உடனடியாக இறுதிச் சடங்கிற்குத் தயாராவார்கள்.

ஆரம்பத்தில் உடல் எம்பால் செய்யப்படுகிறது மற்றும் ஒரு தற்காலிக சவப்பெட்டியில் வைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு சாதாரண குடியிருப்பு கட்டிடத்தின் அறைகளில் ஒன்றில் வைக்கப்படுகிறது.

உறவினர்கள் ஒரு தகுதி வாய்ந்த இறுதி சடங்கிற்கு போதுமான அளவு சேகரித்து எல்லாவற்றையும் சிறந்த முறையில் தயாரிக்கும் வரை, அது பல மாதங்கள் முதல் ஒரு வருடம் வரை தங்கலாம்.

இந்த நேரத்தில் அடக்கம் செய்யப்படும் இடம் தயாரிக்கப்பட்டு வருகிறது மற்றும் த au- த au செதுக்கப்பட்டுள்ளது - இறந்தவரை சித்தரிக்கும் ஒரு மர உருவம். பொதுவாக இந்த சிலைகள் ஒரு நபரின் முழு உயரத்திற்கு செய்யப்படுகின்றன.

பணக்கார குடும்பங்கள் ஒரு எஜமானருக்கு உத்தரவிடுகின்றன உருவப்பட ஒற்றுமையுடன் மேனெக்வின்.

இது 1.5 - 2 மாதங்களுக்குள் தயாரிக்கப்படுகிறது, இதன் விலை சுமார் 500 அமெரிக்க டாலர்கள். எவ்வாறாயினும், பெரும்பாலான டோராஜிகள் அத்தகைய ஆடம்பரங்களை வாங்க முடியாது, ஏழைகளால் கட்டளையிடப்பட்ட பொம்மைகள் அவற்றின் முன்மாதிரிகளைப் போல ஒன்றும் இல்லை. கூடுதலாக, ஒரு புதிய சவப்பெட்டி தயாரிக்கப்படுகிறது. இது எந்த வடிவத்தையும் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் இது பாரம்பரிய தோராஜா வீட்டின் கூரையைப் பின்பற்றும் ஒரு கட்டமைப்பால் முடிசூட்டப்பட வேண்டும் - டோங்கொனன். இந்த நேரத்தில், இறந்தவர் இறந்தவர் அல்ல, ஆனால் நோய்வாய்ப்பட்டவர் என்று கருதப்படுகிறார்.

அவர்கள் அவருக்கு உணவு, சிகரெட், வெற்றிலைக் கொட்டை மற்றும் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான பல்வேறு பொருட்களைக் கொண்டு வருகிறார்கள். ஒரு தகுதியான இறுதி சடங்கிற்கு தேவையான தொகை சேகரிக்கப்பட்டு, அவர்களுக்கு எல்லாம் தயாராக இருக்கும்போது, \u200b\u200bஇறந்தவருக்கு விடைபெறுவதற்கான நேரம் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது.

தானா-டோராஜா இறுதி சடங்கு

குடும்பத்தின் வருமானத்தைப் பொறுத்து 3 முதல் 12 நாட்கள் வரை நீடிக்கும்

இது வழக்கமாக வருகிறது அனைத்து உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் மற்றும் நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்தும், வெளிநாட்டிலிருந்தும் கூட வரும் பல கிராமவாசிகள். சில நேரங்களில் பல நூறு பேர் வரை ஒன்று சேருகிறார்கள், அவர்கள் மீள்குடியேற்றத்திற்கு தற்காலிக வீடுகளைக் கட்டுவது அவசியம்.

பார்ப்பது, வழக்கப்படி, வெவ்வேறு பிரசாதங்களைக் கொண்டு வாருங்கள் - சில நேரங்களில் பணம், ஆனால் பெரும்பாலும் பலியிடும் விலங்குகள்: எருமைகள், பன்றிகள், கோழிகள். ஒரு இறுதி சடங்கிற்கு அவற்றில் நிறைய தேவை, குறிப்பாக இறந்தவர் ஒரு மரியாதைக்குரிய நபராக இருந்தால்.

கொல்லப்பட்ட விலங்குகளின் இரத்தம் தெய்வங்களுக்கு பரிசாக செல்லும் என்று நம்பப்படுகிறது, அவற்றில் சுலவேசி பழங்குடியினருக்கு நிறைய இருக்கிறது.

முதல் நாளில், இறந்தவரின் உடல் சடங்கு வண்ணங்களில் வரையப்பட்ட புதிய சவப்பெட்டியில் வைக்கப்பட்டுள்ளது: சிவப்பு (வாழ்க்கை மற்றும் இரத்தத்தை குறிக்கும்), மஞ்சள் (சக்தியின் அடையாளம்), வெள்ளை (தூய்மை) மற்றும் கருப்பு (மரணம்). இறந்தவர்கள் தங்கள் வீடுகளுக்கு விடைபெறும் வகையில் சவப்பெட்டி கிராமம் முழுவதும் கொண்டு செல்லப்படுகிறது.

இந்த நாளில், குடும்பத்தின் உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் கிராமத்திற்கு வருகிறார்கள்.

இரண்டாவது நாளில், வெகுஜன தியாகங்கள் நடைபெறுகின்றன. எருமைகள், பன்றிகள் மற்றும் கோழிகள் ஒரு துணியால் கொல்லப்படுகின்றன, அவற்றின் இரத்தத்தால் எல்லாவற்றையும் கறைப்படுத்துகின்றன. புராணங்களின் படி, கொல்லப்பட்ட விலங்குகள் இறந்தவருக்கு அடுத்த உலகில் சேவை செய்ய வேண்டும். எருமைகள் குறிப்பாக பாராட்டப்படுகின்றன, இது இல்லாமல், இறந்தவர்களின் ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட நிலத்தை ஆன்மா அடைய முடியாது, இதற்காக உறவினர்களிடம் மிகுந்த கோபம் இருக்கும்.

அடுத்த நாட்களில், இறந்தவரின் ஆத்மாவுக்கு மரியாதை செலுத்தும் ஒவ்வொருவரும் விலங்குகளின் இறைச்சியை சாப்பிடுகிறார்கள். டோராஜ்கள் நம்புகிறபடி, அவள் தற்காலிகமாக த au- த au வுக்கு நகர்ந்து, அவளுடைய மரியாதைக்காக இறுதி விருந்துகளைப் பார்க்கிறாள். நெரிசலான கொண்டாட்டம் உணவு முடியும் வரை நீடிக்கும். அதன் பிறகு, உடலுடன் கூடிய சவப்பெட்டி ஒரு ஸ்ட்ரெச்சரில் வைக்கப்பட்டு அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடத்திற்கு அனுப்பப்படுகிறது.

வடக்கு சுலவேசியில் கல்லறைகள்

தரையில் உள்ள சாதாரண கல்லறைகளில் செய்யப்படுகின்றன.

ஐரோப்பியர்கள் அதே வழியில் புதைக்கப்படுகிறார்கள்.

அடக்கம் செய்யப்பட்ட தீவுவாசிகள் சிறிய வீடுகளை வைக்கவும் - இறந்தவர் இறப்பதற்கு முன்பு வாழ்ந்தவர்களின் மிகவும் துல்லியமான பிரதிகள்.

ஐரோப்பியர்களின் கல்லறைகள் பெரும்பாலும் பாரம்பரிய நினைவுச்சின்னங்களால் குறிக்கப்பட்டுள்ளன - கல் சிலுவைகள் அல்லது கல்லறைகளுடன் கூடிய ஸ்டீல்கள்.

தெற்கில், தீவுகள் நடைமுறையில் உள்ளன மலைகளில் பண்டைய அடக்கம் (பொதுவான அல்லது தனிப்பட்ட கான்கிரீட் கிரிப்டுக்கு பணம் இல்லை என்றால், அது மிகவும் விலை உயர்ந்தது). அங்கு, சவப்பெட்டிகளுக்கான இடங்களும், த au- த au மர சிலைகளுக்கான பால்கனிகளும் சுண்ணாம்பு வழியாக வெட்டப்படுகின்றன. அத்தகைய கல்லறை பாறையின் உச்சியில் நெருக்கமாக இருப்பதால், ஆன்மா சொர்க்கத்திற்கு ஏறுவது எளிதாக இருக்கும்.

ஏழைக் குடும்பங்கள் இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்கின்றன இயற்கை குகைகளில், சில சமயங்களில் அவை பழைய சவப்பெட்டிகளில் புதிய உடல்களை வைக்கின்றன, அதில் மற்ற மூதாதையர்களின் எச்சங்கள் ஏற்கனவே உள்ளன. கிறிஸ்தவ சிலுவைகள் பெரும்பாலும் பாறைகளில் உள்ள சவப்பெட்டிகளுக்கு அருகில் வைக்கப்படுகின்றன, மேலும் சவப்பெட்டியை நிறுவிய பின், அந்தக் கவசங்களால் மூடப்பட்டிருக்கும்.

மரணத்துடன் தொடர்புடைய விசித்திரமான சடங்குகள் நம் கிரகத்தின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் நம் காலத்திற்கு பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. பிரேசிலின் ஒரு பழங்குடியினரின் மக்களிடையே, இறந்தவரை எரிப்பது வழக்கம், மற்றும் அவரது அஸ்தி, உணவில் சேர்க்கப்பட்டு, முழு கிராமமும் சாப்பிடுகிறது. திபெத்தில், இறந்தவர்கள் இரையின் மற்றும் விலங்குகளின் பறவைகளால் கிழிக்கப்படுவார்கள், கிரீன்லாந்தில், பலவீனமான வயதானவர்கள் சில மரணங்களுக்காக ஒரு பனிக்கட்டியில் விடப்படுகிறார்கள். மேலும் தனா-டோராஜி பகுதியில் மிகவும் பிரியமான மற்றும் அற்புதமான விடுமுறையில் - ஒருவரின் இறுதி சடங்கு.

சுலவேசி தீவில் இறுதி சடங்கு

தோராயா, முதலில், இறந்தவர்களை உயிருள்ளவர்களை விட மதிக்கிறார். இரண்டாவதாக, இறந்தவருக்கு பிற்பட்ட வாழ்க்கைக்குச் செல்வதற்கு எருமைகள் மற்றும் பன்றிகளின் தியாகங்களின் வடிவத்தில் உதவி தேவை என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். எனவே இந்த நிகழ்வு மிகவும் விலை உயர்ந்தது உள்ளூர்வாசிகள் அவர்கள் அதற்காக நீண்ட காலமாக பணத்தை மிச்சப்படுத்துகிறார்கள் - சில நேரங்களில் பல மாதங்கள் அல்லது ஆண்டுகள் கூட. இறந்தவரின் எம்பால் செய்யப்பட்ட உடல், நிதி கிடைக்கும் வரை, வீட்டில் கிடக்கிறது, மற்றும் குடும்பத்தின் மற்றவர்கள் அவர் வெறுமனே உடல்நிலை சரியில்லாமல் அல்லது தூங்கிவிட்டதாக நம்புகிறார்கள்.

தேவையான அளவு சேகரிக்கப்பட்டவுடன், மக்கள் ஊர்வலத்திற்கு கூடிவருகிறார்கள். முதலில், ஒரு சிவப்பு துணியின் கீழ், கிராமத்தின் உற்சாகமான பெண்கள் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளனர். பின்னர் ஆண்கள் அழிந்த விலங்குகளை வழிநடத்துகிறார்கள். தியாக எருமைகள் வயல்களில் வேலை செய்யாது, அவர்களுக்கு வேறு பணி இருக்கிறது. பின்னர் இறந்தவர் ஒரு படகு போல தோற்றமளிக்கும் ஒரு சிறப்பு கல்லறையில் கொண்டு செல்லப்படுகிறார். எருமைகள் பலியிடப்படுகின்றன, இறைச்சியின் ஒரு பகுதி விநியோகிக்கப்படுகிறது, மீதமுள்ளவர்களிடமிருந்து ஒரு விருந்து தயாரிக்கப்படுகிறது, மற்றும் விருந்து தொடங்குகிறது.

இறந்தவரின் குடும்பம் பணக்காரர், பலியிடும் விலங்குகளின் எண்ணிக்கை அதிகமானது, சில நேரங்களில் அது ஆயிரத்தை எட்டும். அவற்றின் கொம்புகள் பின்னர் குடியிருப்புகளால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன - டோங்கொனன்கள், கூரைகளின் விளிம்புகள் எருமையின் கொம்புகளைப் போல மேல்நோக்கி இயக்கப்படுகின்றன.

மற்றொரு பதிப்பின் படி, கூரைகள் ஒரு படகின் தோற்றத்தில் உருவாக்கப்படுகின்றன, அதில் ஒரு அழகான இளவரசி, டோராஜாவின் புரவலர், தீவுக்கு பயணம் செய்தார். பண்டைய காலங்களில், விலங்குகளுக்கு மேலதிகமாக, சிறைபிடிக்கப்பட்ட அடிமைகளும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் பணியாற்ற கொல்லப்பட்டதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இருப்பினும், இங்கே டோராஜ்கள் முறையற்றவை - இந்த வழக்கம் பல மாநிலங்களில் பரவலாக இருந்தது.

பல ஏழை மக்களுக்கு, இறுதிச் சடங்குகள் ஒரு இதயமான உணவைப் பெறுவதற்கான ஒரே வழியாகும். எந்தவொரு நபரும் இறுதி விருந்துக்கு அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்; எல்லோரும் இறந்தவரின் குடும்பத்திற்கு ஏதாவது ஒரு பரிசாக கொண்டு வர முயற்சிக்கிறார்கள்.

இறுதிச் சடங்குகள் பல நாட்கள் நீடிக்கும், அதன் பின்னர் உடல் அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடத்திற்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது. செல்வந்த தோராயாக்கள் குடும்ப உறுப்பினர்களை லோண்டா மற்றும் கெட்டகேசு குகைகளில் அடக்கம் செய்கிறார்கள், அல்லது பாறையில் முக்கிய இடங்களை செதுக்குகிறார்கள். ஏழைகள் அருகிலுள்ள கல்லறைகளை மரங்களின் கிளைகளில் தொங்க விடுகிறார்கள், சில சமயங்களில் பல சடலங்கள் ஒன்றில். கல்லறைகளை அழிக்கும் வழக்குகள் அடிக்கடி உள்ளன, எனவே சுற்றியுள்ள நிலம் மனித எச்சங்களால் சிதறடிக்கப்படுகிறது.

டோராஜிகள் குழந்தைகளின் முதல் பல் தோன்றுவதற்கு முன்பு ஆவி உலகத்துடன் இணைந்திருப்பதை நம்புகிறார்கள். அத்தகைய குழந்தை இறந்தால், அவர் மரத்தின் உடற்பகுதியில் சிறப்பாக தயாரிக்கப்பட்ட துளைக்குள் அடக்கம் செய்யப்படுகிறார். நுழைவாயில் ஒரு கதவுடன் மூடப்பட்டுள்ளது. பெற்றோர் குழந்தையின் தாய் இயற்கையின் மார்பில் இப்படித்தான் செல்கிறார்கள். இத்தகைய அடக்கம் சங்கலா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

திருவிழா மானே

பயமுறுத்தும் விழா முடிவடையும் இடம் இதுதான் என்று நீங்கள் நினைத்தால், நீங்கள் தவறு செய்கிறீர்கள். ஒவ்வொரு மூன்று வருடங்களுக்கும் ஒரு முறை, அன்புக்குரியவர்களின் உடல்களை கல்லறைகளிலிருந்து அகற்றி, அவற்றை சுத்தம் செய்து, புதிய ஆடைகளை அணிந்து, இறந்தவர்களுக்கு விடுமுறை ஏற்பாடு செய்வது வழக்கம். பெண்களுக்கு ஒப்பனை மற்றும் முடி கிடைக்கும். அதே நேரத்தில், டோராஜ் இறந்தவர்களுடன் பேசுகிறார், அவர்களின் தோற்றத்தைப் பற்றி பாராட்டுகிறார். மம்மிகள் முழு குடும்பத்தினருடனும் ஒரு நடைக்கு வெளியே அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள்.

வதந்திகளின்படி, விடுமுறைக்கு முன்னதாக, இறந்தவர்கள் தங்களது அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடங்களுக்குத் திரும்பினர். இப்போது இதை சூனியத்தால் மட்டுமே செய்ய முடியும்.

நவீன டோரயாக்கள் இறுதிச் சடங்குகளின் அதிர்ச்சியூட்டும் தன்மையைப் புரிந்துகொள்கின்றன - ஆனால் என்ன செய்வது, இது வழக்கம். மேலும், இது அவர்களின் நரம்புகளை கூச்சப்படுத்த விரும்பும் பல சுற்றுலாப் பயணிகளை ஈர்க்கிறது. கூடுதலாக, இந்தோனேசியாவில் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் ஏராளமாக இருந்தபோதிலும், சுலவேசியில் வசிக்கும் ஒவ்வொருவரும் ஆவிகள் மற்றும் உயிருள்ளவர்களுக்கும் இறந்தவர்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பை தொடர்ந்து நம்புகிறார்கள்.